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6 Level von Song



In den traditionellen Lehren der Yang Familie ist Song in 6 Level aufgeteilt. Jedes Level baut auf dem vorherigen und allen vorhergegangen Level auf.

Es ist wichtig zu verstehen, dass Song immer loslassen ist, und dass die 6 Level von Song Verfeinerungen von diesem einen Prinzip sind. Ähnlich wie Milch die Rahm wird, welcher Butter wird und so weiter.


松開 Song; Kai – Öffnen Wenn der Körper verschlossen ist, verkürzt und verspannt, in anderen Worten voll mit Li ist, ist Song nicht möglich. Um das erste Level von Song zu erreichen ist es unumgänglich den Körper zu öffnen. Im traditionellen Tai Chi Chuan (Taijiquan)-Training werden verschiedene Übungen verwendet, um das Gewebe des Körpers zu dehnen, zu separieren und zu befreien. Diese Offenheit des Gewebes im Körper ermöglicht es, die erste Qualität von Song, nämlich Offenheit, zu erleben. Die Öffnung des Körpers ermöglicht also Song zu erfahren, und durch das Loslassen des Gewebes öffnet sich der Körper. Wir öffnen uns also für Song und Song öffnet uns. Wenn man eine Form beobachtet, die von einem kompetenten Praktizierenden ausgeführt wird, ist deutlich zu erkennen, dass alle Gelenke des Körpers geöffnet und nicht zusammengedrückt sind. Das Gewebe ist entspannt und frei. Diese anfängliche Phase von Song, Song zum Öffnen, beginnt den Prozess, Qi im Körper zu ermöglichen, wo es zuvor aufgrund von Spannungen und Blockaden, die geöffnet werden mussten, nicht fließen konnte. Dies wird traditionell als Kai Men; bezeichnet, das Öffnen der Tore, was sich auf die Energiekanäle im Körper bezieht. Wenn diese Tore geöffnet sind, ermöglicht es die Mobilisierung von Qi und Jin, den Körper von den Zehen bis zu den Fingerspitzen zu vereinen. Während externe Methoden Kontraktionskraft und das Anspannen der Muskeln um die Knochen zur Erzeugung von Kraft nutzen können, ist dies im Tai Chi Chuan (Taijiquan) strikt tabu, da es Song und den ungehinderten Fluss von Qi behindert.


松沉 Song; Chen – Sinken Das zweite Level von Song ist Song um zu sinken. Hier müssen wir verstehen, dass Song und Qi sich zusammen bewegen. Wenn wir mit dem Training beginnen, alle Gelenke, das Gewebe und Diaphragmen des Körpers arbeiten als Tore oder Dämme welche fest verschlossen sind. Das erste Level von Song, Song um zu öffnen, öffnet diese Tore und zerstört diese Dämme. Dies erlaubt unserem Körper als offenes Gefäss zu funktionieren.

Offenheit erlaubt sinken, wir benutzen Song (loslassen) um das Qi zu sinken. Das Sinken des Qi zum Dan Tien ist von grosser Wichtigkeit. Wenn kein Qi im Dan Tien ist, wird das vom Tai Chi Standpunkt her gesehen als hätte man kein Qi. Verbreitet wird das Dan Tien missverstanden als eine Region des Körpers, oder etwas das angeboren ist. Wir werden nur mit dem Tien geboren, dem Feld, aber es ist leer von Qi, Leer von Dan, dem Elixier. Nur nach einer längeren Zeit von authentischem Üben, mit einer gut entwickelten Qualität von Song um zu sinken, beginnt das Qi zum Tien zu sinken. Es sammelt sich Tropfen für Tropfen, um das Elixier zu bilden, erst dann hat man das Dan Tien geformt. Wenn man mit einem Gegner oder Trainingsparter interagiert, kreiert jeder Widerstand in unserem Körper Verspannung, was eine Qualität von Li ist. Dies bringt unsere Kraft und unser Schwerpunkt hoch, weg vom Boden, und bringt zu das Qi zum Schweben. Wenn das Qi schwebt kommt der Schwerpunkt nach oben und man wird ungeschickt und leicht zu Fall gebracht. Song um zu sinken ist das Gegenmittel. Mentale Aktivität und auch emotionale Turbulenzen bringen das Qi zum Ansteigen. Um Song zu erreichen, und um das Qi zu sinken muss man einen ruhigen und friedlichen Geist haben, sowie emotionale Stabilität. Dieser ruhige und friedliche Geist ist ein kraftvolles Werkzeug, weil ein ruhiger Geist Yi, oder mentale Intention, zu seiner Verfügung hat. Yi wird benutzt um Song zu befehlen, während Ting (Gewahrsein) benutzt wird um Song zum öffnen und Song zum sinken zu erkennen. In den Neijia Künsten, den inneren Künsten, ist eine der wichtigsten Übepraxen Zhang Zhuan, oder die stehenden Übungen. Der Zweck von Zhang Zhuan ist zweierlei. Der erste Aspekt ist das Skelett mit der Schwerkraft auszurichten. Diese Ausrichtung, welche die Qualität von Song um zu öffnen beinhaltet, nimmt Kompression aus den Gelenken und erlaubt dem Skelett so effizient wie möglich zu sein, welches dem Fleisch hilft loszulassen und zu sinken. Der zweite Aspekt ist Song um zu sinken. Wenn das Skelett ausgerichtet und offen ist kann der Sinkprozess beginnen. Ohne Offenheit des Körpers ist sinken unmöglich. Die inneren Dämme, verursacht durch Verspannungen und Blockaden, stoppen den Fluss von Qi nach unten. Die stehenden Übungen sind eine ausgezeichnete Methode um den ersten Schritt von Song um zu sinken zu entwickeln, und das Qi zum Dan Tien zu sinken.

松散 Song San – Verteilen Durch die Ansammlung von sinken über die Zeit erlangt man eine tiefgründige Fülle von Qi. Diese Fülle wird auch als Peng Jin bezeichnet. Dadurch gelangen wir zur dritten Ebene von Song, Song zum Verteilen. Es gibt zwei grundlegende Erscheinungsformen des Verteilens. Die erste besteht darin, dein Nei Qi zu verteilen, um die Mobilisierung von Nei Qi und Wei Qi für den Angriff zu erzeugen. Die zweite besteht darin, intern in dir selbst zu verteilen, um die auf dich ausgeübte Kraft deines Partners oder Gegners zu zerstreuen. Die erste Qualität bewirkt, dass der Gegner bei Berührung anfängt den Boden unter den Füssen zu verlieren. Dies ist einer der Schlüssel für die Anwendung von Peng Jin. Die zweite Qualität bewirkt, dass der Gegner nicht in der Lage ist, Kraft auf dich zu übertragen, und dient als eine der anfänglichen Ursachen für Hua Jin. Somit werden Empfangen und Ausgeben zu einer unmittelbaren Handlung.

松淨 Song Jing – Rein Die vierte Stufe von Song wird als reines Song bezeichnet. Dies wächst aus dem Zusammenkommen der ersten drei Level. Wenn man Song zum Öffnen beherrscht, das Qi durch Song zum Sinken sinken kann und nach Belieben Song zum Verteilen anwenden kann, kann man frei angreifen und verteidigen und ist wahrhaftig durch die Tür des Taijiquan eingetreten. Wenn die Fähigkeiten des Empfangens und Ausgebens auf natürliche Weise geschehen, ohne Einbeziehung von Li, sagt man, dass Song rein geworden ist.


松通 Song Tong – Durchdringen Wenn das Song immer tiefer wird, nehmen die vorherigen Qualitäten von Öffnen, Sinken, Verteilen und Rein exponentiell zu. So erreicht man das Niveau von Song, um zu Durchdringen. Song an sich und somit das Qi durchdringen und passieren jeden Kanal, jede Zelle, jede Kavität des Körpers. Die chinesischen Wörter 松通 bedeuten auch, hindurchzugehen. Song und das Qi, die auf einer so feinen Ebene den Körper durchdringen, ermöglichen eine hoch verfeinerte Fähigkeit, den Körper durch Shen (Geist), Yi (Absicht) und Qi zu verändern und zu artikulieren. Dies ermöglicht Yin und Yang sogar innerhalb des kleinsten Punktes frei zu alternieren. Dein Gegenüber kann dich nicht kennen. In Bezug auf dein Gegenüber ermöglicht das Song zum durchdringen (Durchdringen), dass dein Qi in den Körper deines Gegners eindringt und scheinbare Blockaden durchdringt, um jede Zelle nach Belieben zu durchdringen. Dadurch hast du die vollständige Kontrolle über deinen Gegner, ähnlich wie Song zu durchdringen in deinem eigenen Körper dir die vollständige Kontrolle über dich selbst gibt. Stick, Adhere, Join and Follow auf Deutsch Verbinden, Haften, Folgen und Mitgehen findet hier seine wahre Bedeutung. Mit jemandem, der dieses Niveau erreicht hat, Hände zu berühren, ist wie Hände mit einem Puppenspieler zu berühren, und du bist die Marionette nach seinem Willen.


松空 Song Kong – Leere In diesem Text habe ich mich zurückgehalten von intellektuellen Betrachtungen oder Fantasien. Bei dieser Aufgabe habe ich mich dazu verpflichtet, nur aus direkter Erfahrung zu schreiben. Aus diesem Grund werde ich darauf verzichten, eine tiefgreifende Erklärung zu Song zu Leere zu geben, da dies endlos in der Tiefe ist. Ich werde jedoch einige kurze Erklärungen basierend auf meiner Erfahrung geben. Wenn der Körper ein tiefes Niveau von Song erreicht, wird er sozusagen vollständig leer. Der Gegner findet nichts anzugreifen, nichts, worauf er landen kann. In diesem Stadium ist der Körper so leer, dass er quasi vollständig unsubstantiell ist. Die substantielle Form/Yin hat die Qualität des unsubstantiellen/Yang. Im Vergleich dazu sind die unsubstantielle/Yang-Natur deines Shen (Geistes) und Qi jenseits deiner körperlichen Form kraftvoll und haben somit die Qualität des substantiellen/Yin-Substantiellen. Dies ist das Yang im Yin und das Yin im Yang. Dies ist Taiji, geboren aus der Leere des Wuji.


Adam Mizner praktiziert und verkörpert die inneren Künste des Tai Chi Chuan (Taijiquan), Nei Gong (innere Arbeit) und Meditation. Er unterrichtet Tai Chi Chuan in der Tradition der Huang Sheng Shyan und Yang Shao Hou Familie. Des Weiteren hat Adam viele Jahre mit Hingabe und tiefe den Daoismus, westliche Hermetik und die Lehren des Buddhismus studiert und unterrichtet. Er ist ein fortgeschrittener Schüler von Ajahn Jumnien in der thailändischen Waldtradition des Theravada Buddhismus. Sein tiefer spiritueller Hintergrund hat einen grossen Einfluss auf die Art und Weise wie er Tai Chi und die inneren Transformationen unterrichtet.


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